阅读报告怎样写，阅读报告怎样写才漂亮

a)讲解该读物研究的目的

b)讲解该读书所体现的西方宗教发展的背景以及与现代化的关系

c)其理论是否可以解释中国

研究目的：

韦伯发现近代企业里，大多数资本家、企业经营者、上层劳动阶层等接受过高等教育者都是基督教新教徒，因此他试图追问产生这种现象的原因，他认为这主要是因为昔日帝国的许多富裕地区和家族在十六世纪昄依了基督教新教，从而此类人在今后的生存斗争中就能轻易的取得较大优势和胜利，但是韦伯紧接着追问为何当时经济如此发达的地区与国家会对宗教革命产生如此大的兴趣？他认为一方面固然是因为经济改革和宗教改革的那种共同反抗精神起到了一定的作用，但是另一方面他认为宗教改革本身容易被人忽略的一点是它并不试图消除教会对人的支配，而是相反要求对人进行更全面的支配，这支配的范围涉及到家庭、经济、公共生活的全部，但为什么在那些经济最发达的地区生活的人们会去忍受这样非人般的控制并发展出一种英雄主义来为这种控制做辩护？该书通过探讨宗教影响力对资本主义精神的形成与扩张来试图解答上述问题，而对该问题的解答就是作者写作此书的写作目的和所希望完成的任务。

西方宗教发展的背景以及与现代化的关系：

韦伯比在第一卷第一章中较了天主教徒与基督教新教在近代经济里资本拥有和领导地位的分量，发现大多数天主教父母偏好给自己的后代提供人文高教的预备教育因而较少的参与到近代大工业的熟练劳工阶层，他们表现出留守在手工业里的强烈愿望，而反观基督教新教徒，他们更容易进入工厂工作，因为可以因此占据熟练劳工层与工业经理层的高阶位置。关于这种差异现象的出现，韦伯认为是“得自教育的精神特性”和宗教氛围所制约的教育方向所导致的。通常来说，宗教因为被政治所排斥都会尽力在经济方面寻求自己的利益满足，但是德国的天主教徒却与其他的宗教徒相反，并没有将重心归之于经济的发展，也没有展现出基督教新教徒所展现出来的一种走向经济理性主义的特殊倾向，因此韦伯试图在政治因素之外进一步探讨究竟是宗教信仰的何种特性导致了前述现象的不同。有的人或许会认为这是因为天主教超尘出世，其禁欲特色导致其对世俗名利、金钱地位不感兴趣，而基督教则是世俗化的偏爱吃玩享乐的唯物主义代表，韦伯通过对德国与法国的新教徒的比较来反驳了这种说法的正确性，认为其既不符合过去的实际情况也不符合当下的状况。此外有些人还会认为上述两者之间的对立差异其实体现了一种内在的亲和性，但是韦伯认为路德、加尔文等早期基督教新教与如今的现代化进步没有什么关系，甚至这种现代化还是早期基督教新教所排斥的，他认为与其从那种唯物主义或俗世享乐中去寻求这种亲和性还不如从纯粹宗教的特性中去寻求。

紧接着韦伯在第一卷第二章中探讨资本主义的“精神”，认为富兰克林在“Advice to a Young Tradesman”中的相关描述正是”资本主义的精神”，富兰克林用一种略带戏虐的语调说到“记住，时间就是金钱……信用就是金钱……金钱具有孳生繁衍性，钱能生钱，钱子还能生钱孙……”，这些言论初看起来并不能体现出所谓的“精神”此类代表着某种高贵思想的名词理应阐发出来的言论，这些言论更像是克恩伯格在《美国厌恶》中所总结的“从牛身上榨油、从人身上榨钱”的一种毫无情感的挣钱工具，然而在韦伯看来这些言论却恰恰体现出了一种“信用可靠的诚实人的理想”，而一旦违反此种诚信就不仅是展现自身的愚蠢还会被视为对自己义务的遗忘，而这就是事情的精髓所在。富兰克林的文字所体现出来的挣钱的欲望并不是富格尔所体现的那种为满足自己物质利益的欲望而要求抓住一切机会挣钱的机会的“贪婪主义”，或者更甚者“拜金主义”，而是呈现出一种具有伦理色彩的个人生准则，这种准则就是近代资本主义的精神，资本义生产方式不是由那种随心所欲者来实现，而是需要一群能严以律己、诚实守信者来进行，而这里所遇到的第一个困难就在于和传统主义的感觉与作风相抗衡，为提升劳动的密集度，近代的企业采用了论件计酬的结算方式，但是这种方式却并没有增大工人的工作量，因此也没有提高企业利润，因为不是所有人天生就觉得赚得越多越好，他们只需要赚到足够满足自己生存所需的钱就够了，于是近代资本主义又试图通过降低劳动者的报酬率来迫使他们的劳动时间增长，因为正如彼得·库尔所说：民众之忧贫困到头才肯开始工作，但是这一手段也有其局限性，因为任何无法满足基本生理所需的工资都不能为企业带来更多的利润，甚至还会使得劳动效能下滑，因此试图通过低薪的方式来提高利润的方式对资本主义的发展来说是不能成为其支柱的，所以韦伯认为只有劳动者不仅具有一种高度的责任感，还具有一种不计较如何以最轻松的方式赚取同样工资的态度而把工作当作“天职”（Beruf）来从事，才会使得资本主义得以较好的发展下去，但是这种态度并非天生获得，而是常年累月的教育结果，就此韦伯通过对雇佣女工的例子来进一步的说明，“只有那些受过特殊宗教教育的少女，特别是虔诚派信仰流传地区的少女”才具有对工作负有绝对义务的专心态度，因此韦伯在此试图追问这种适应资本主义的能力与宗教契机两者之间的关联性是如何可能的。

其中一个原因则是“资本主义精神”对传统主义精神的冲击，这种冲击最开始是引人仇恨的与痛恶的，但是那些“新式的”企业家却凭借着自己的眼光敏锐与行动力和高度突出的“伦理”资质而站住了脚跟，但这种伦理资质并不来源于那些投机者和冒险家，而是来源于那些生活在严苛教导和能清醒且全身心投入工作而带有严格市民观的与原则的人，他们不会过度的炫耀自己因工作所带来的巨额钱财，也不会运用自己的权利来实现某种目的，他们的生活方式更多的是具有前引的富兰克林的建议所具有的那种禁欲色彩，他们的赚钱目的不是为了钱所带来的物质利益、身份地位，而仅仅只是把“赚钱”这个行为本身当作是其“天职”的献身，然而此种观点在资本主义刚萌芽时是遭到各个宗教教派的排斥的，他们认为以营利本身为目的的行为是一种耻辱，而对其的容忍仅仅是为了维持生存，因为对利益的盲目追逐往往会违反教义而危机来世的幸福，那么这种从道德层面仅仅只能是被视作能容忍的行为如何就转变为“天职”了呢？，通过对十四世纪与十五世纪的弗洛伦萨和北美宾夕法尼亚州的比较，韦伯首先排除了将资本主义精神的发展看作是理性主义整体发展的部分现象，因为理性主义的历史显示出它在各个人生领域里绝非平行应和地向前发展，且若将“实际的理性主义”理解为将世界所有的利益都与自身的利益相连接的话，那这样的生活形态仍然是那种随心所欲的状态，因此韦伯主张将眼光放到对“天职”观念中的那个非理性因素的探讨。

在第一卷第三章中，韦伯认为“天职”（Beruf）这个词至少提示着一个宗教观念：由神所交付的使命，然而在天主教占优势的民族里我们找不到与职业含义相类似的表达字词，但是这样的字词却存在于所有基督教新教占优势的民族里，并被广泛的运用于其日常用语中，而如同此词词义，其思想也是新的，宗教改革的产物。“天职”在新教中成为了所有基督教新教教派的中心教义，这样就摒弃了天主教将道德诫命区分为命令与劝告的做法，而认为人应当切实履行自身所处岗位的世俗义务。这一思想是路德宗教改革活动的最初十年当作发展出来的，最初，他也认为世俗的劳动只属于生物性的事，是无关于道德的，但是随着“因信称义”和对“福音的劝告”的强烈反对，就导致职业的意义也随之变化，他认为修道院的生活不过是一种逃离世俗的自欺欺人，而投身于世俗的职业劳动则是爱邻人的表现，而履行世俗内的义务是使神开心的唯一方式，这种赋予世俗职业生活以道德意义正是路德宗教改革的伟大成就之一，但这种看法并未与“资本主义精神”有什么内在的亲近关联而只是表达出来一种与天主教的见解相反的观点，并在此意义上是的世俗劳动在道德的重视和宗教的奖赏上的地位有了较大的提升，而进一步的发展则需要考察在各个新教教会里的宗教心的进一步特征。路德将自己的“天职”观念来源归于《圣经》，但是《圣经》本身中并无太多的展现出对世俗职业生活的向往，但最初认为世俗劳动不过是无道德的生物活动的路德在被愈来愈多的卷入世俗的事物中时，他对劳动的评价也就越来越高，而同时他也越来越认为每个人所处的具体职务也是神对各人的特殊命令，是神意的所指，需要各人来完成，而客观历史秩序在路德看来也变成了神的意志的展现，但是路德的这种观点变成了对神的无条件地服从，而这阻碍了伦理领域上新观点的发展，职业也只变成了一种顺意神意的事情，对服从的强调，掩盖了天职观中的另一思想，即世俗劳动本就是神所赋予给人的唯一的任务，而正统路德教派的发展则着力加强了这一思想，因此此时的天职观所带来的就仅仅只是一种消极的服从结果。

而透过米尔顿的《失乐园》，我们却可以发现清教徒对现世的严肃关怀，因此韦伯认为在研究早期新教伦理和资本主义精神发展的关系时，需要以加尔文、加尔文教派与其他“清教”教派的成就为出发点来进行探讨，他认为首先我们需要着手研究某种宗教信仰形态与职业伦理之间是否存在某种“亲知性”同时据此探讨宗教运动如何影响物质文化发展及其影响方式，这样就到了该书的第二卷。

第二卷的第一章探讨了入世禁欲的宗教基础，韦伯列出禁欲的基督新教主要有四个：加尔文派、虔敬派、卫理工会、洗礼派中生长出来的诸教派，认为只有通过洞察那些经由宗教信仰与宗教生活的实践而产生出来的心理动力才能找出宗教对于世俗生活的真正影响所在。由于在十六世纪与十七世纪的资本主义发达国家里，加尔文教派所引发的大规模政治与文化斗争最甚，因此韦伯首先研究该教派，而该教派最具特征性的教义是上帝预选之说，认为上帝关于人的恩典早已被预定，而其余人则被预定受永死，而这种教义使得教徒认为一切都不是基于一种客观力量的作用，所有的一切都不归功于自己的价值，此教义在加尔文派不断的提升其重要性，人与神之间横着无法跨越的鸿沟，人为神而存在而不是相反，而这所带来的结果就是个人各自内在空前的孤独感，这种孤独感一方面是由于上帝的预先选定导致无人能帮助其进行救赎，而也正是因为如此，教会—圣礼的救赎之道就此断绝，而这也是与天主教分道扬镳的关键所在，对现世的除魅也在此走到了终点，另一方面则是因为加尔文教徒与神的交通是在深深的心灵孤独中进行的，而这种个人心灵的孤独与家乡、家庭之间的矛盾所产生的焦虑却鼓舞了教徒与人生做永不休止且有系统的斗争，虽然乍看起来这种孤独的个体无法解释加尔文派在社会组织方面的卓越性，但是当我们将“邻人爱”参考进来，就会明白社会事功是为了荣耀神而组织起来的，因此为了整体生活之故而从事的职业劳动就带有这种为事而不为人的性格。“邻人爱”虽然在路德那里也被拿来做社会分工的源头，但是它仅仅只是被确定为纯属思想构建苗头的东西，而在加尔文教徒这里则是其伦理体系的一个特征性部分，基于邻人爱所形成的是一种为了周遭社会秩序的理性构建而服务的性格，但是上帝的预选说仍是悬在教徒心中的一把达摩克利斯之剑，虽然对于加尔文自身来说，能否知道自己是上帝之选者并不是一个值得烦心的问题，我们只需要知道神已经做了裁决就足够了，但是这样的态度对于他的那些追随者来说是无法接受的，对他们来说，没有比得知恩宠状态的“救赎确证”更为重要的事情了，因此由改革派教会生长出来的虔敬派就将该问题视为其发展过程中的中心问题，他们用各种办法来缓解因此问题所引发的那些困难，其一是每个人都有义务相信自己是上帝的选民，因此个人有义务在日常生活中赢取自己已得挑选与义认得主观确定，因此所培养出来的就是充满自信的“圣徒”，而这样的“圣徒”我们在资本主义英雄时代的清教徒身上是能一再看到其身影的，其二是要求人要以孜孜不倦的职业劳动来作为获得那自我确认的最佳手段，在此，对世俗职业劳动的专注可以看作是消除宗教不安的最佳手段。路德派的虔敬之心就是与神灵的“神秘的合一”，也即是一种完全内向的情感性虔诚，但改革派则完全拒斥这种虔诚，而是要求自己的行为是奠基在自己心里为增耀神之荣光而作用的力量，以此来达到对自己于上帝恩宠的确定，在此意义上我们可以说加尔文教徒的救赎是自己创造的，这种救赎不是同天主教那样由单个善举积累而成，而是在时刻面对着被选或被弃的、有系统的自我检视下形成的。现世的“除魅”在天主教的虔敬里并没有做到像在清教宗教意识里那样的彻底，对于天竺教徒来说，教会的圣礼恩宠是弥补自己之不足的手段，但是对于加尔文教徒来说，他们无法在教士这个巫师手中获得自己得到恩宠的确信，他们只能通过提升成体系的圣洁生活来缓解自己的那种不确定，并由此构造出一整套笼罩整体生活样式的方法，并在此世的生涯而彻底的被理性化，而这理性化也是基督教禁欲所包含的性格，它要求人对自己的深刻反思以及对非理性冲动的摆脱，而这也是清教徒在实践生活上所具有的绝对重要性的理性。加尔文教派的禁欲思想是在《圣经》中找到的，改革教会的基督教徒通过信仰日记来帮助自己“探查”自己的“脉搏”，在审视自己的过程中也审视神的行为，而就此，生活的神圣化就这样带上了企业经营的性格，并造成整个生活的彻底基督教化，而反观德国的虔诚派，我们就不得不承认其禁欲的宗教基础的不稳定，因此他们的生活理性化的强度势必也是较低的，他们仍然会逐渐的将注意力放置在情感性格方面，因此虔诚派所培养的道德更多的展现于职业忠诚的劳动者和家内生产者，以及家父长作风的雇主，而纯粹情感的虔敬派是一种为“有闲阶级”而设定的宗教游戏。而卫理派也是如同虔敬派那样，伦理基地不稳定的信仰宗派，而再洗礼派则摒弃了预定论认为人可以靠圣灵在内心的启示而将基督的救赎事功占为己有，由此以最彻底的形式完成了宗教上的现世“除魅”，但另一方面也有可能会导致一种狂热的千禧年思想的爆发，但是后期的再洗礼派诸教团全都以清醒、冷静的方式来是自己保持非狂热的性格，而在此这种性格就造就了个人于职业生活里的经营态度里的一种独特性格，此性格对资本主义精神的诸多重要侧面的发展意义重大，尤其是造成了资本主义伦理中的“诚实为最上策”的实践确证。

在加尔文看来，圣职者的财富并不妨碍其活动，道德上真正要拒斥的是财富的享受以及随之而来的怠惰于肉欲尤其是背离“神圣”生活的追求，因此浪费时间是首恶，基本上也是最重大的罪过，同时劳动是为验之有效的禁欲手段，教诫告知教徒要“在自己的职业里刻苦劳动”，并认为劳动根本上是神所规定的生活目的本身，同时对于社会的分工理论，清教认为“没有固定的职业，人的劳动成效只是不安的的临机劳动……不管对谁来说，有个确定的职业是最好不够的”，“无职业者”的生活，欠缺现世内禁欲所要求的那种有系统—讲求方法的性格，神所要求的并非劳动本身而是理性的职业劳动，而决定职业是否有益及能否讨神欢心的标准，首先是职业的道德水平，其次是职业的货币对于“全体”的重要性，最后是私人经济的“收益性”，你可以为神劳动而致富，而不可希望贫穷去乞讨，这是有违邻人之爱的，同时对利得机会的神意全是也给予企业人士伦理上的荣耀，根据神意将财产运用在必要的、实际上有用的事情上，而不要以支付为终极目的而追求财富，就此清教的人生观守护着近代“经济人”的摇篮，而为了避免受到财富的诱惑，卫理工会主张“我们必须勉励所有基督徒赚取一切他们所能赚取的，节省一切他们所能节省的；也就是说，事实上，变成富有”，而所有的这一切都促进了资本主义意义下的劳动的“生产性”，近代的资本主义精神以及文化，本身地上的一个构成要素乃事基督教的禁欲精神所孕生出来的，而这就是该本著作最终要加以证明的。

其理论是否可以解释中国？

我个人认为是不可以的，首先中国并没有那种加尔文教徒所拥护的禁欲主义的普遍流行，中国人似乎一开始就是实用主义的、没有宗教信仰的，对于日常生活更多的不是依靠某种上帝的约束，而是自一开始就处在尼采所说的“上帝死了”之后的虚无状态中，而也正是因为这种状态，中国青年及其劳动者就极容易对自己的工作产生一种疏离感，而更多的体会到马克思所说的劳动的异化、人的异化，大多数的人只把工作看作是一种谋生的手段，在其中他甚至不想负任何的责任，因为他自己也是劳动的受害者，就此借用如今流行的概念“躺平”成为年轻一代对躲避“内卷”和巨大工作压力的最好选择，资本主义的萌芽并不在中国，但它却渗透进生活的方方面面，我们更多的是感觉被资本主义强奸而不是某种自愿的接受，但这种强奸似乎也不可避免，而其所带来的危害也无法解决，对于资本主义所宣扬的那种禁欲，那种理性，对于社会来说是其活力消失的根源，尽管它最开始带有革命意味，于我而言，如今的中国死气沉沉，毫无活力，也正是因为这“强奸”所带来的后遗症。

............试读结束............

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