至大无外至小无内是谁说的,至大无外至小无内的理解

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《逍遥游》是《庄子》33篇中最富神采与精神特质的一篇,而关于鲲鹏寓言就是《逍遥游》的“开门红”,汪洋恣肆,气势磅礴,想像奇特,涵意无穷。千百年来,注者无数,赞者无穷,我只是这无数中的“太仓稊米”之一粒。

北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。

北海有条鱼,它的名字叫鲲。鲲非常大,不知道有几千里。鲲化成了鸟,它的名字叫鹏。鹏的背,不知道有几千里长;鹏奋起而飞,它张开的翅膀好像天边的云都遮住了(其翼大至无穷,覆全大地万物)。这只鸟,海风掀起时就迁往南海。那南海,就是天然的大池。

这个故事短小精致,但意蕴无穷。仔细揣摩,有点像科幻大片的片花一样,令人痴迷而陶醉,也令人沉思而觉悟。

这是一个寓言故事,庄子是寓意于物,托物言人。无限的延伸,无穷的遐思,无尽的寓意,言有尽而意无穷,我们能否做到得意而忘言呢。

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一、物象的隐喻与超拔

这个寓言提到的物象主要有鲲、鹏、北冥、南冥(天池)、天、海运。这些物象有一个共同的特点,就是大,无穷的大。

鲲是一条鱼,品种、形态、习性等等皆不祥,庄子只描写了它的一个特点就是大,大的匪夷所思,先声夺人。

“不知其几千里”。注意一下,我们不能一读而过,其言外之意不能忽略了。“不知”是真不知,“千里”本来是描述距离的远近,但用在这里来描绘鲲的大,完全颠倒了人们的经验认知

人们认识世界先是从事物的外形开始的,这就是大小长短等等,仅仅鲲的外形这一点,就完全超越了人的认知范围,更不用说鲲其他方面的特性了,可以说,对鲲的理解认知已完全超越了人的认知能力。

当然,这是庄子虚构的寓言,仅仅是想像奇特吗?其言外之意告诉我们什么,我们的知都是小知,只见其小,不识其大,我们的认知能力与范围都是非常局限的,我们的视域更大程度上受到了自身的限制。仅仅是鲲的外形之大就完全超越了人的认知,其内在的无形的东西就更不用提了。

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如果说“鲲”已经超越了人的认知,那么“冥”更是不可思议了。 北冥是鲲生活的环境,相当于“北海”,但超越了我们所认知的“北海”,它的大也是不可想像的,因为鲲之大已经超出我们的想像了。

庄子为何没有直接用“北海有鱼”呢,在《秋水》里也出现了“河与海”的经典问答。似乎“冥”更有特别的意义在里面,冥,通“溟”,训为“海”。如果是“海”,人们至少还可以到海边看一看,甚或到海里游一游,那么,北冥是什么地方呢?

明代释德清解释,“北冥,即北海,以旷远非世人所见之地,以喻玄冥大道”。注意一下,北冥,是世人达不到看不见的地方,非常远,非常渺茫,当然也不能用“不知几千里也”来形容了。也许正因为无法形容,不可见,不可识,庄子就简而化之,用一个“冥”字代表了,你尽可能地发挥想像去意会它的广阔吧。

对世人而言,“冥”比海更多了一层幽深、玄远、叵测的味道,人们常说“冥冥之中”,那就是完全超越了人们的经验理性,是不可知,不可识的。

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在人们的日常经验里,我们的肉眼只能看到几里几十里大的具体事物,几千里大的事物完全超越了人的视野,这说明人的视野特别有限。人的认知也是一样,超越了人们的认知范围就是不可知的了。

海,我们是可以认知的,也是可以体验的,我们能了解海之大,但不能理解“冥”之大,其实,“冥”完全超越了“大”的含义,这也许就是庄子的言外之意。

“北冥”是不可思议的,是人之智慧与能力达不到的地方,超出了人的极限。因此,我们也只能勉强用一个“大”字来形容了。老子描述“道”时,也是用“吾不知其名,强字之曰道。强为之名曰大”来说,这是一种巧合,还是庄子的有意为之呢。如果说鲲之大,完全超越了人的感官认知之极,那么冥之大,就完全超越了人的理性认知之极。

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鲲是一条鱼,鹏是一只鸟,一只特大的鸟。鹏,即“凤”的古字。《说文》中解释,“凤,神鸟也……凤飞,群鸟从以万数,故以为朋党字”,可见“鹏”左边的“朋”应来自它群鸟之王的地位。

就字源论,或可推测,“大鹏”与“凤凰”都源自中华先民的鸟图腾。如果鹏象征凤的话,有人解释鲲就代表着龙,龙与凤是中国传统文化中的两个特别重要的表意符号,皇帝与皇后的用品就分别以龙凤做装饰。也有学者考证,夏商二代就分别以龙凤作为自己的图腾。在中国文化传统中,老子代表龙,孔子代表凤,他们也是构筑庄子思想的两个重要角色。当然,对庄子的鲲鹏寓言不能事事牵强附会,生拉硬扯,只要达到意会庄子的妙义即可。

单就“鹏”而言,庄子着墨比“鲲”要多一些,写了鹏的两个方面,即背与翼,也是鹏的两个部分,其背之长“不知其几千里”,其翼展之宽“若垂天之云”, 一句话,就是写鹏之大,完全超越了人的视野,超越了人的认知。请记住,庄子描写鹏,也仅仅描绘其外形,其外形之大不可见,不可测,也是不可思,不可议。

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庄子写鲲鹏之大,其寓意何在呢?毫无疑问,鲲鹏都是大物,在《庄子》中这样写的大物有很多处,除大鱼大鸟之外,还有大树大瓠等,此外还有特别需要强调的“大人”或“至人”等。

庄子为什么要反复写这些匪夷所思的大人(物)呢?是不是反衬或影射世人的卑小呢,自以为是的认知多么可怜可笑?是不是暗讽人们的这种“自大”呢?人们认识不到更大的东西,就是因为人们的“自大”,就像坐拥一片天的井底之蛙一样,就像《秋水》中自以为“天下之美尽在己”的河伯一样,读来让人心底莫名地涌起一股自卑自贱的暗流。

庄子写鲲鹏之大,其意或在突破人们的“小”,非常“小”的视野,非常“小”的认知,突破人们自大自好的缺陷,其实质就是突破自我局限,只有突破了这种自我局限,才能获得真正的逍遥。

突破了自我局限的人,就是庄子所讲的至人、大人。“至人无己”、“生无爵,死无谥,实不聚,名不立,此之谓大人”。至人、大人都是修为达到极致的人,都是真实而自由的人,超越了自我与功名,这就是《逍遥游》的要旨“无己无功无名”。

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庄子描写鲲鹏,寄寓了人们的梦想,那就是世人要不断地超越自我,突破自我,才能有一个质的提升与飞跃,达到“大人”的自由境界,同时也告诉我们一个亘古不变的真理,有“我”真“小人”,无“我”乃“大人”。

其实,做大人也不难,只是做真实而自由的自己而已。庄子讲,“反己而不穷,循古而不摩,大人之诚”。回归自己的本性,与天地万物融为一体,顺应无穷变化;遵循古道,与道同在,死而不亡,永不磨灭,这是大人的真实状态。

如果说“大物”是对“大人”的隐喻或启示的话,那么庄子写北冥南冥,以及青天又隐喻什么呢?

海阔凭鱼跃,天高任鸟飞。大鱼之所以能够悠游,那是因为海阔无际,即使“水击三千里”,也能悠游自在;大鸟之所以能高飞,那是因为天高无边,即使“扶摇而上九万里”,也能自由翱翔。

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一个是海,一个是天,都是无穷无际的,都是不可思议的,这是鲲鹏之所以自由自在的前提,这就是大环境、大背景、大境界,这才是庄子鲲鹏寓言的核心与基石,也许鲲鹏只是一个间接表意的道具而已,海与天所承载的寓意才是庄子思想的终极所在。

真正大的物是大象无形,真正大的空间是大方无隅,真正大的不可思议的存在是道,无形无象,无穷无际,超越时空,超越天地万物,超越经验理性,这才是我们要寻的根,要溯的源,否则,我们就成了无根之木,无源之水,这才是庄子思想的核心与灵魂。

当然,我们对“海”与“天”还可以作无尽的阐释。海的基质是水,天的基质是气。鱼离不开水,鸟离不开气。水是生命之源,气是本源之物。

在中国思想中,气是一切事物的本原。庄子讲,“通天下一气耳”,任何事物都是气聚而成,气散而毁。世界的本质是虚空无形的气,虚空不是真空,只是气的离散状态。如果能够看透万物的本质,能从“本源”上看问题,时时与“气”相通,那么还什么事物可以阻碍我们的自由呢?

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可以说,鲲鹏之所以是自由的,也是因为它们从未离开它们的本源,始终与它们的原初之物共存。人也一样,“与造物者游”,“复其初”,才是真正的自由,这才是得道的旨意。

尽管鲲鹏之大远远超越了人的认知,其实,其“大”也是相对的,如果放眼宇宙,其器量也是有限的。庄子通过虚构物象之大,其目的是要打破人的经验常识,打破人的思维局限,这种“大”不仅仅体现在“身量”上,更体现在“心量”上。

真正的大不是物,也不是想像的大物,而是突破形象局限的不可思议的道,“至大无外,至小无内”,道才是真正的大,超越了一切的“大”,大就是道;真正的得道者都是“大人”,超越了自我局限的人,超越了物我的界限,达到物我两忘天人合一的人,这就是大人,也是得道之人。

庄子写鲲鹏之大,就是开示我们,每个人都有提升的潜能与无穷的拓展空间。庄子写海天之无穷,就是警示我们,只有在无穷的大天地、大境界中,我们才具备获得自由自在的前提条件,因此,我们要拓宽眼界与心量,大至无穷,涵盖一切,才能抵近大道之门。

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